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人命关天(外一篇)小时候常听大人讲《彭公案》。听得最多的一个词,可能要算“人命关天”了。 这个俗语是有理论根据的,就是孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”。在孟子眼里,“民”就是天。当然,孟子所说的“民”是一个集合概念。但,没有个体的“民”,哪来集体的“民”呢? 这个俗语也是有一定的现实意义的,它成了历代优秀官员的座右铭。现在的舆论有些怪了,老是骂人家作秀。能够秀一秀,总比死猪不怕开水烫好。假如能够一直秀到底,那不就成了现实了吗?我们小时候优秀品质的培养,不也是从作秀开始的吗?宁要真小人,不要伪君子。那不如干脆说不要君子,大家都来做个小人。事实上,就是圣人,也要不断地抑制自己的恶念吧。 其实,他们的思路是,只要民主了,一切问题就解决了。他们认为用一种机制,把官员都看成小人来防范就够了。但如果真的都是小人,谁来防呢?都到了“反正好日子我过了,坐牢就坐牢,死就死吧”的程度,可防得住呢? 这个俗语寄托着世世代代中国人的政治诉求。它是最基本的,也是最高级的。 本来,从孟子的那句话中可以引申出所谓的“人权”概念。但是,我不想谈那个东西。如果有人以自己的“人权”得不到伸张为借口,牺牲无辜者的生命,我宁愿不提那个东西。 一个东西太搞复杂了,容易误导人。我只有抓住生命权,对生命的尊重,对生命的爱,博爱! 只希望每一个人都能好好地活着! 学校教育,人道足矣请容许我先扯得远一点。近年国际国内所发生的恐怖事件都与某种宗教有关联。当然,持有这种信仰的人绝大多数是善良的。但为什么总是与其有关呢?是不是因为那种教义容易让人走向歧途呢? 可见,我们有必要反思一下我们的传统道德。我们传统道德是以“孝道”为出发点,然后推及社会公德的。所谓“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼”是也。这种思路是有问题的。 老吾老与幼吾幼都是没有尽头的。那什么时候才能及人之老,及人之幼呢?这种提法也缺少一种合作精神,是小农经济的产物。这就形成了中国人的自私而又不讨好。 现在我们学校的道德教育走的还是这条路,不过前面加了一个“感恩”,即所谓“知恩图报”,“受人滴水之恩,当涌泉相报”。这容易使人形成一对一的人身依附关系而失去道德判断。实际上,我们有困难时,坦然地请求别人“帮帮我吧”;别人有困难时,我们真诚的问一声“我能为你效劳吗”,岂不更好?何必“跪求”,“涕零”呢? 孟子的性善说倒是应该继承的。既然“恻隐之心人皆有之”,那就存在普遍意义上的“博爱”和“人道”。事实上,有些家庭对老人有点人道就不错了,还谈什么“孝道”。 我认为,学校作为公共教育,人道教育足矣,再加上珍爱生命的教育则美矣。小时候虐待动物,长大就容易对人走向残忍。小时候珍爱生命,虽然不能保证长大不变得残忍,但几率总要小一些。
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