天柱山可以定位为财神道场，建设88米高的赵公明神像和财神祖庙

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                                     天柱山的优势在哪里

       风景，地质，历史，文化，宗教，艺术……粗略一想，天柱山的优势有很多。几年前有人引经据典、精心撰写，总结出了天柱山的十大竞争王牌：南岳之宗，天神洞府，皖省之源，禅宗祖庭，超然物表，地球脐带，国色天香，黄梅之乡，安家福地，养生天堂。但我觉得这些优势显得有些凌乱，而且似乎没有独一无二的亮点，不能突出核心。

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论十大竞争王牌
      
      天柱山是南岳之宗，是隋文帝之前的南岳，这是毋庸置疑的。但那已是一千五百年前的事了，近一千五百年来南岳的文化和韵味都传承在湖南衡山，天柱山没有供奉南岳大帝的宫殿庙宇，没有火神祝融的信仰与传说。除了林碑那块牌坊记得天柱山是古南岳，恐怕大多人都遗忘了，南岳天柱山已经是个被注销空号了。

      天柱山是“皖”省之源，安徽简称“皖”源自天柱山，但这只是当年潜山占了安庆府的便宜，安庆占了清朝行政区划的便宜。安徽别的地方根本不买账，毕竟皖南、皖北、皖中和皖西南安庆的民风民俗都不同，安徽之源，准确地说天柱山只是安庆、池州的源头。

      天柱山是天神洞府，是道教洞天圣地，但天柱山周围遍布佛寺，却没有一座道观，也没有保留下道教文物古迹；炼丹湖旁边建了个不伦不类的抽象的酒店，看起来很不协调。天柱山旅游完全没有打好道教文化这一张牌，天柱山道教活动场所恢复路漫漫其修远兮。

      天柱山是禅宗祖庭，潜山佛寺确实很多，但三祖寺这个禅宗祖庭远不能和嵩山少林寺、韶关南华禅寺相比，也和近邻黄梅的四祖寺、五祖寺纠缠不清。更要命的是，地藏菩萨道场九华山就在长江对岸虎视眈眈，三祖僧璨名望不及达摩和慧能，更不及四大菩萨之一的地藏王。最近板仓那里正在建设巨型药师佛像，但恐怕没有九华山99米的地藏王佛像有魅力，而且庐山东林寺最近建成了48米高的阿弥陀佛像，九江也是和天柱山一江之隔。

      天柱山超然物表，是地球脐带，这个可能在地质学上意义重大吧。但在旅游方面，地质奇特的风景区太多了，仅天柱山附近就有“玉帝的盆景”黄山、“匡庐甲天下”的庐山，“丹霞山水”的龙虎山、“最美的花岗岩”三清山等等。也许是天柱山“生”错地方了吧，毕竟安徽、江西的名山太多了，感到竞争不小、压力很大。

      天柱山国色天香，是黄梅之乡。但现代人会为了看二乔一样美若天仙的MM而来天柱山吗？我没听说过。成都、重庆的巴蜀美女倒是给人深刻印象。因为黄梅戏《天仙配》就把天柱山定位为“七仙女的故乡”比较牵强附会，著名的《二十四孝》中，卖身葬父的神话发生在湖北孝感；而根据干宝《搜神记》的记载，“仙女下凡”的故事发生在江西新余；在《天仙配》的唱词中，董永自称是丹阳人。黄梅戏能受一些中老年人青睐，但对年轻人可能没什么吸引力，而且黄梅戏是地域特色艺术，并非能调和众口，全国每个地方都有各自的剧种。

      天柱山是安家福地，养生天堂。安家福地的说法恐怕是余秋雨的文人情结，一厢情愿，不然天柱山怎么没有什么文化名人故居、历史名人陵墓呢？余秋雨老师为何不在天柱山安家定居，在这座充满灵气的仙山找创作灵感呢？黄山的徽韵，庐山的别墅，应该更吸引人一些。天柱山养生是个不错的卖点，但恐怕比起休闲避暑的黄山、庐山还是差一个档次。而且养生是潜力无限的市场，天柱山养生的规模和成就亟待加强，像少林寺武术和武当山养生那样做成品牌就好了。

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旅游发展的瓶颈
      
      天柱山旅游的问题在于，没有个性，没有定位，没找到中心和基本点。

      以前天柱山的广告词是“七仙女的故乡”，但这是说天柱山像刘三姐的桂林山水、沈从文的凤凰古城那样充满浪漫情调呢，还是说天柱山是民俗风情浓厚的黄梅故乡？天柱山以独特的风光景色吸引人，但一柱擎天天柱峰并没有像三清山蟒蛇出山、黄山迎客松、庐山瀑布那样广为流传。天柱山宣传自己的历史文化，但在天柱山长期居住的大牌人物微乎其微，天柱山文物古迹少，硕果仅存的三祖寺也是独木难支。

      近几年来天柱山都在宣传古皖文化和皖江文化。以前我也觉得潜山的文化底蕴深厚，但随着阅历增加，觉得潜山只是个普通的地方，北方中原地区、南方江南地区、岭南珠三角地区，历史文化深厚的地区太多了。潜山只有个遥远单薄的“皖”字招牌，安庆只是在清朝民国时期熠熠生辉。就说安徽的地域文化，古皖文化、皖江文化能和徽文化、淮河文化相比吗？宣扬潜山本土文化对外地人没什么吸引力，围绕古皖文化建设天柱山的人文景点可能不是上上策，总不能只留给几百万安庆人自娱自乐吧。

      在关于天柱山的旅游路线中，天柱山往往和周围的合肥、九华山、黄山、庐山等拼盘，作为旅游景点组合的成员之一。但这正是天柱山尴尬和纠结的地方，天柱山常常是作为黄山、九华山等的小弟、跟班、陪衬而存在的，只能分得旅游收益蛋糕之中的一小块，为他人做嫁衣。游客的首选旅游景点不是天柱山，只把潜山当作附加的目的地，自然不会在天柱山饮食、住宿、娱乐、购物，天柱山旅游徒赚门票钱，而其他大部头的旅游消费的收益却被他人获得，天柱山只能望洋兴叹。

      天柱山在自然人文方面兼优，但却不能找一个最准确的定位，确定最明确的优质主题，整合串连天柱山各方面的自然和人文资源、物质和精神财富，导致天柱山不能成为庐山、黄山那样家喻户晓、国内一流、国际知名的旅游风景区。

      那为何不另辟蹊径，寻找一个新的突破口呢？谁能给天柱山带来巨大的财富？

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                                  赵公明与天柱山道教
      
      财神赵公明是中国人气最高的神仙之一，也只有关帝、妈祖、福禄寿三星、观世音、如来佛、弥勒佛几位神佛的香火能够与之相比了。赵公明“晋升”为首席财神之路充满了励志传奇色彩，与关圣帝君、妈祖娘娘、真武大帝一样，从民间小神一步步演化成地位显赫、香火旺盛的天界至尊。而赵公明神职的不断升级，正是在天柱山发生质变升华的，财神和天柱山渊源颇深。

鬼王瘟神赵公明

      最早记载赵公明的典籍是晋朝干宝的《搜神记》。根据记载，赵公明是昊天上帝部下大将，是专职勾取人命的幽冥鬼神，“上帝以三将军赵公明、钟士季，各督鬼下取人。”

      梁朝“山中宰相”陶弘景真人的《真诰》曰：“天帝告土下冢中直气五方诸神赵公明等，某国公位甲乙年如千岁，生值清真之气，死管神宫，翦身冥冥潜宁冲虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。”

      同时期的《太上洞渊神咒经》又认为赵公明是瘟神：“又有刘元达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、钟任季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病。”

      隋唐时期的《正一瘟司辟毒神灯仪》把他列为五位行瘟使者之一：“东方行瘟张使者，南方行瘟田使者，西方行瘟赵使者，北方行瘟史使者，中央行瘟钟使者。”“西方白瘟鬼赵公明，金之精，领万鬼行注气之病。”西方五行属金，看来此时赵公明已经有成为掌管金银珠宝的财神的潜质了。

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宋朝始祖赵玄朗
      
       唐朝为了巩固统治，以老子为先祖，奉道教为国教。宋朝沿袭了这种崇道政策，尤其是宋真宗和宋徽宗，掀起了道教崇拜的高潮。

       宋太宗太平兴国七年（982），舒州农民柯萼入京城进贡一块黑色奇石。据他所说，他闭门家中坐时，突然和尚找上门，约他进万岁山（天柱山）取宝。进山后，在一棵古松下他挖出了这块黑石头，上面有字：“志公记：吾观四五朝后，次丙子年，赵号二十一帝，敬蘸潜山九天司命真君，社稷永安。”这里的志公就是宝志禅师，不过在这里他成了道教色彩浓厚的方士了。

       这块石头预言宋朝会有二十一位皇帝，巧合的是，宋太宗便是在丙子年（976）继位的，宋太宗喜出望外，便将石头命名为“神告帝统石”，珍藏于大内库房；并敕命舒州建司命真君祠，命名为“灵仙观”。

      宋真宗继位后，大肆推崇道教，策划“天书降圣”，推动“以始祖配天”，以此来维护赵宋的统治权威。1012年，他宣布梦到了自己的祖先告诉他：“吾人皇九人中一人也，是赵之始祖。再降，乃轩辕皇帝，凡世人所知少典之子，非也。母感电梦天人，生于寿丘。后唐时，奉玉帝命，七月一日下降，总治下方，主赵氏族，今已百年。皇帝善为抚育苍生，无怠前志。”
（《皇宋通鉴长编纪事本末•卷第二十》）他的祖先是玉帝的辅臣，三次降临世间，第一次成了九皇之一，第二次是轩辕黄帝，第三次是百年前的赵宋始祖（很可能就是宋真宗的伯父——宋朝开国太祖赵匡胤）。

      宋真宗便追尊始祖赵玄朗为“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”，“天尊”、“大帝”都说明赵玄朗是道教的上层神仙。而根据道经记载，天柱山的主神正是司命真君，天柱山自然成了宋朝的皇家道场。同时宋真宗为了避讳禁止使用“玄”、“朗”二字，人们便将同义词“明”字代替“朗”字，称呼赵玄朗为“赵明”，又将其尊称为“赵公”。这样，赵公、赵明合流，人们便普遍地称呼赵玄朗为赵公明，并且司命天尊和鬼神瘟神的神职相似，二者其实是同一个神仙。

       宋真宗在选定祖先时，肯定参考了各种道教经典，注意到了赵公明。于是便提高其地位，更改一下名讳，而人们也自然而然地由赵玄朗联想到赵公明，这样将赵公明和赵玄朗等同起来便成了社会各界的共识了。

       政和七年（1117），另一位狂热的道教信徒宋徽宗在天柱山敕建真源万寿宫，并亲书“真源万寿宫”和“庆基殿”御额。“工以心竞，民以悦来，役不逾时而琳宫一新。”“其经费皆出于官，为钱三千万，合新旧屋三千六百余间。广殿鼎峙，修廊翼张，飞楼复阁，延柔无际。俨应门之八袭，陋漩台之五层。真圣居中，列仙环侍，珠贝犀象，陈供交错。祥烟凝飙，成之先虚，籁发钧天之奏；灵仙挺秀，嘉木冬荣，信乎真仙之宅。”。真源，指天柱山为司命真君之源；万寿，指宋朝祖先赵玄朗与天地同寿。三千六百间，正合“顺天兴国坛”三千六百神位。

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护法元帅赵玄坛

       赵公明和关公一样，既是财神，又是护法神，都属于天庭护法四帅。赵公明亦称为“赵玄坛”，即玄坛护法元帅。

       据南宋李攸《宋朝事实》中《神传结坛之法与张守真》一文，“国初，有神降于盩厔县民张守真家，自言天之尊神，号黑杀大将军，玉帝之辅。帝命乘龙降世，卫护宋朝……神为守真传结坛之法，曰：‘结坛有九。上三坛则为国家设之……中三坛则为臣僚设之……下三坛则为士庶设之……’守真拜而受之。自尔多有征验，不能备记。”

      这位善“结坛之法”、“卫护宋朝”的“黑杀大将”、“玉帝之辅”，便是宋朝始祖赵玄朗。在四象之中，黑色为北方“玄武”，赵公明又善于“结坛”，结合起来故而又称他为“赵玄坛”。

      另一种说法和正一道祖天师张道陵有关。元明时期的《三教搜神大全》卷三云：“赵元帅，姓赵讳公明，终南山人也。自秦时避世山中，精修至道，功成，钦奉玉帝旨召为神霄副元帅。其服色头戴铁冠，手执铁鞭，面黑色而胡须，跨虎。驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟，保病禳灾，元帅之功莫大焉。至如公讼冤抑，买卖求财，可对神祷，无不如意，故上天圣号为总管上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。”在这种说法中，有了赵公明年代籍贯和得道成仙的具体记载。赵公明黑面浓须的面向，既是典型的陕西人形象，又和张天师的形象有关。赵玄坛的称呼，是玉帝给他的封号的简称。

     《典籍实录》中又增加了赵公明的“前传“，叙述了他的来源：赵公明乃“日之精”，上古时天上现十日，尧命羿射九日。八日落入青城山之内为鬼王，发病害人。唯一日幻化成人，骑黑虎，执银鞭，隐居蜀中，乃赵公明也。后天师张道陵让其守护丹室，丹成之后得一份，变化无穷，法力大增。

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赵玄朗成为财神

      后周世宗柴荣是一位有作为的皇帝，在他的统治下国家太平，生产发展，经济日益繁荣，生活水平提高。为了纪念这位君王，人民视他为财神。而宋朝经济更加繁荣发达，第一次出现了纸币和银行信用，首都开封、临安的人口超过百万，海外贸易频繁，市民文学兴起，宋朝的GDP占了世界经济的75%以上。人们自然更加尊崇宋朝始祖赵玄朗（赵公明），把他尊奉为财神，并发展成中国信仰最广泛的、知名度最高的财神。

      赵公明成为财神与《三教搜神大全》也密切相关。《三教搜神大传》说他“买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意”，说明赵公明除了是司命神、护法神，还有了赐财富的功能。自此，赵公明司财，使人致富的功能深入人心。

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首席财神赵公明

      明朝的道教异常活跃，正一道深受皇帝的宠信，道教和民间信仰交流融合，衍生出了各种民间宗教，也与佛教相互借鉴，加之地域差异、行业差别等因素，财神种类十分之多，除了赵公明，还有比干、关公、子贡、管仲、白圭、范蠡、沈万三、五显财神、五通神、土地神、刘海蟾、和合二仙、天官大帝、福禄寿三星等各类财神。赵公明之所以能够从中脱颖而出，成为首席财神，主要得益于经典神魔小说《封神演义》的广泛流传。

      在《封神演义》中，赵公明原是居于峨嵋山罗浮洞的修道有成的截教道人，师尊是通天教主，有三个妹妹云霄、琼霄与碧霄。武王伐纣时，赵公明受殷商太师闻仲礼请，辅佐殷纣王抵抗周朝。他法术高强，先后击败哪吒、黄天化、雷震子、黄龙真人、燃灯道人等高手，周朝阐教的仙人及将领们都不是对手，接连败阵，姜子牙只好请陆压道君以法术将之暗杀。

      殷商灭亡后，姜子牙并未封赵公明为财神，而是封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，简称“玄坛真君”，又称“玄坛元帅”。赵公明统领的“招宝天尊”萧升、“纳珍天尊”曹宝、“招财使者”陈九公、“利市仙官”姚少司为四名负责财富的神，分别是“招宝”、“纳珍”、“招财”和“利市”，因而成为财神统管人间所有金银财宝。人们将赵公明与其四位部下，合称五路财神，希望他们可以为信徒带来东方、南方、西方、北方与中央五个方位的财运。

      《封神演义》成书的明朝末年，是资本主义萌芽时期，赵公明被商人奉为保护神、行业神，随着商业活动进入各地区、各领域，广泛流传，深入人心。同时，由于道教和民间信仰的兴盛，赵公明也被供奉在道教宫观和民间祠庙，广受祭祀。

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司命与司财
      
      “生”是道教的核心概念之一。道教的宇宙生成论为“玄牝之门，天地之根”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万事万物都是由元气化生的；另外，道教的宗旨是“仙道贵生，无量度人”，终极目标是长生成仙，道教贵生、乐生，重视今生，不像别的宗教寄托于来世、天堂、彼岸，这是道教与其他宗教最大的区别。道教的贵生理念，和华夏民族实用主义的传统有关，同时又强化了中国人求真务实的精神。道教最受欢迎的神明并不是最高神，大多数人都说不清三清四御是哪七位神仙。道教人气最高的神仙都是功能神，财神、关帝、妈祖、福禄寿三星、土地公、门神等，因为他们能生财、生福、生禄、生寿、生运气，这和道教教义紧密相连。

       财神赵公明的“经历”十分复杂，传说版本很多，神职也不尽相同，但若从“生”这个角度来理解，赵公明的职能从古至今基本上是一致的。宋真宗册封之前，赵公明是鬼神、瘟神，可以说是司命神的一种，索人命、降瘟疫都属于司命的范畴，这与天柱山的主神司命真君神职比较类似；宋真宗册封之后，司命真君、赵玄朗、赵公明三位一体并合而为一了，成了升级版的保“生”司命天尊；明朝以后，赵公明成了财神，神职由司命转变为司财，执掌领域由生死变为贫富。

      无论是“生”命还是“生”财，都是围绕着道教的核心宗旨“生”而展开的。生命是生财的基础，生财是生命的升华，二者紧密联系。宋朝以前，生产力低下，南北朝更是史上第一混乱，人们朝不保夕，只求能够生存，因此敬畏司命神，敬畏瘟神鬼神赵公明；宋朝、明朝时期，国家统一，生产发展，经济繁荣，人们生活水平提高，有了更高的追求，希求增加财富，因此有了信仰财神的精神需求和群众基础，赵公明成为财神便水到渠成了。

       “命”是一个非常广泛的范畴，不仅涵盖生、老、病、死、苦，也包括福、禄、寿、喜、财。命由天定，基本上每人都是活个几十年，太平年代夭折的不多，活到上百岁也很稀少，大家都差不多。而财就不一样了，弹性很大，有人富可敌国，有人一贫如洗，有时一夜突然暴富，有时一夜倾家荡产，因此崇拜信仰财神、祈求增加个人财富有着很大的心理需求市场。另外，老、病、死、苦、福、禄、寿、喜都和财有很大的关系，甚至可以说财是核心，财富极大程度地影响着人生和命运，从这点看，司财与司命，生财与生命也是具有一致性的。

      财神赵公明的经历让人凌乱，一下是上古时期的日精，一下是商朝时期的峨眉山道人，一下是秦汉时期的终南山人氏，一下又在青城山和张天师修道，一下又是中原的赵宋始祖，让人头晕目眩。既然赵公明周朝封神时期已经是财神了，怎么南北朝隋唐时期又降格为鬼神了，到明朝再归位为财神呢，似乎十分矛盾。其实也可以理解，神仙经常降临凡尘来启迪众生：北宋高道贾善翔的《尤龙传》认为太上老君有八十一化，常常下凡转世，成为帝王之师，如神农时的太成子，轩辕时的广成子，帝尧时的务成子，秦汉时的河上公，都是他的化身；根据《文昌帝君阴骘文》记载，文昌帝君曾一十七次化身人间，“世为士大夫，为官清廉，从未酷民，同秋霜白日之高洁不可侵”。从唯物主义来说赵公明的这些神话自相矛盾、荒诞不经，但从道教神学的立场来说却能够自圆其说——峨眉山的赵公明，青城山的赵玄坛，天柱山的赵玄朗，都是金龙如意正一龙虎玄坛真君的化身。

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天柱山与司命神

      洞天，指山中有洞室通达天界，贯通诸山。按《云笈七签》的说法，天下有三十六洞天，七十二福地，为神仙聚会、逍遥之处，天柱山则列为第十四洞天，是司命真君之治所，主峰天柱峰又称为司命峰。所谓一个洞天就是一个宇宙，而不只是一个山洞，大概天柱山上的某个地方有虫洞，是通往另一个时空的入口。

      司命之神，在中国古代民间传说中是司职生死、疾病的命运之神，司命崇拜在春秋战国时期十分流行，《周礼》、《管子》、《孙子兵法》、《庄子》中都有记载。而在楚国司命信仰尤甚，大诗人屈原的《九歌》中就有大司命和少司命。在楚文化中，司命神的地位极高，无出其右者，大司命主管生死，少司命主管福禄。两汉时期，由于刘邦是楚国人，司命之神信仰继续盛行。到了南北朝，司命信仰被道教吸收，成了专门勾魂索命的煞星，赵公明便是其中之一。

      天柱山地区属于东周时期的楚国，又是南岳，自然就成了司命真君的治所。司命之神便是天柱山的主神。

      道教认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地是大宇宙，人体是小宇宙，人是天的副本，古人便把人心中的神灵、地球上的人物，和天上的日月星辰对应起来。天上的哪颗星是司命神，主要有两种说法。

     一种说法认为，司命星在太微垣的三台，《史记•天官书》称：“魁下六星，两两相比者，名曰三能。”三台星六颗，两两排列，西边靠近文昌的两颗星，叫上台，是司命，掌管寿命；接下来的两颗星叫中台，是司中，掌管宗族家室；东边的两颗星叫下台，是司禄，掌管军队。司命神是三台中的上台，由于三台对应着君臣中的三公，司命神就相当于是玉皇大帝的太尉、宰相，地位之高不言而喻，所以宋真宗追尊赵宋始祖为司命保生天尊大帝。

       另一种说法认为司命神对应的是文昌宫的第四颗星。《史记•天官书》曰：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。在斗魁中，贵人之牢。”

       司命有三台司命和文昌司命两种说法，后人为了调和，一般认为三台司命是大司命，是天界尊神；文昌司命是少司命，是家居小神。大司命在道教中发展演化为财神和福禄寿三星；少司命则演化为民间家中供奉的灶王爷。而如今“九天司命真君”的称号，一般指的是督查家庭善恶、掌管一家福祸的灶神。

      另外天柱山的名称也和司命星息息相关。唐朝贾公彦《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为太尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”天柱山是司命真君的洞府，司命真君是三台中的上台，故而用“天柱”代称司命。所以天柱山成了官方称谓，而不是将正式名称确定为皖山、衡山、霍山、潜山。